老北京城过去有一句俗语“内九外七皇城四，九坛八庙一口钟”，但是严格地说，明清时期的北京坛庙应该是“七庙十一坛“。
“九坛八庙”的说法是怎么来的？
中国是礼仪之邦，坛庙是礼仪的重要载体，它们体现了古代天人合一、数象合一、美善合一的宇宙观、伦理观和审美观，是中华民族独一无二的一种文化现象。中国人自古就有一种数字情结，对各种数字都赋于了特殊的涵义，尤其对九、八、五这三个数特别重视。九是纯阳之极，最极致，五是数列之中，最尊贵，所以皇帝为九五之尊；八是方位之界，最广大，所以饭馆有八大楼，绸缎有八大祥，点心有八大件，妓院有八大胡同等等。用这三个数表示皇都的礼制建筑，彰显出了它们地位的尊贵。
坛和庙最早并不是宗教建筑，它们的起源远早于宗教，后世的宗教只是借用了古时坛庙的名称，如佛教的戒坛，道教的醮坛，藏传佛教的坛城，有些宗教的庙宇也称为庙。
作为礼制建筑，“坛和庙”有严格的制度，只为皇宫服务，绝不对公众开放；宗教的坛庙制度不太严格，都对公众开放。礼制坛庙分为大祀、中祀、群祀三级，属于皇家祭祀的只有大、中两级。坛大多数是露天的砖石台，少数是“坛而屋之”，即在殿宇内设石坛。明清北京的坛庙几经变化，至清乾隆十八年（1753年）祈年殿完成，延续到1911年，共有大祀级坛四所，它们是天坛（祭祀时称圜丘或圆丘）、地坛（祭祀时称方泽）、社稷坛、祈谷坛（祈年殿内），中祀级七所，它们是先农坛、太岁坛（太岁殿内）、天神坛、地祇坛、朝日坛、夕月坛、先蚕坛；共有大祀级庙三所，它们是太庙、孔庙、历代帝王庙，中祀级庙四所，它们是时应宫（祭龙王、雨神）、宣仁庙（祭风神）、昭显庙（祭雷神）、凝和庙（祭云神）。如此算来，应该是七庙十一坛。如果加上明代建造过的六坛，即天地坛（永乐十八年建，嘉靖九年废）、山川坛（永乐十八年建，嘉靖九年废）、崇雩坛（嘉靖十一年建，清乾隆十二年废）、安定门外先蚕坛（嘉靖九年建、次年废）、西苑先蚕坛（嘉靖十年建，四十二年废）、帝社稷坛（又名土谷坛，嘉靖十年建，隆庆元年废）共计建了十七坛。
七庙为何都是向北拜祭？
古代坛庙形式配置都有规矩。一是祭拜的方向。七庙都是神位在北，向北拜祭，所以主殿坐北朝南。坛的方位和祭拜对象的阴阳属性有关，属阴的有方泽、社稷、地祇、夕月四坛，以阴（南）为上，神位在南，正门在北。其他七坛，以阳（北）为上，神位在北，正门在南。
二是尺寸形式。凡是属阳的，都用奇数，如圜丘上、中、下三层的直径分别为9、15、21丈，天神坛每面5丈；属阴的用偶数，如方泽坛二层下层边长10.6丈，上层6丈，地祇坛长10丈、宽6丈。屋顶形式，祈年殿象征天圆，至高无上，以蓝色象征天，是诸坛庙中的一个特例。三层檐象征至尊（宫殿和礼制建筑最多二重檐）。此外，大祀级的庙用重檐黄琉璃瓦庑殿顶（四坡五脊），制比皇宫；中祀级的庙降为单檐绿琉璃瓦歇山顶（四坡两山九脊），制比诸王。
三是色彩象征。天坛以蓝色象征青天，地坛以黄色象征大地，日坛以绿色象征东方甲乙木，月坛以白色象征西方庚辛金，社稷坛以五色象征五方国土；太岁殿的黑瓦是延续明代祭祀建筑都用黑瓦的通制，因为明成祖朱棣以玄武大帝为护佑神，玄武在北方，北方为壬癸水，黑色。
四是配置成套。所有坛庙都配置有神库（存放祭具）、神厨（制作牛羊等牺牲）、神版库（平时供奉神位）、牺牲所（又名宰牲亭，屠宰牺牲）、井亭（洗涤牺牲），此外还有燔柴炉、焚帛炉等。这些配套设施一般都用低等级的建筑形式，但也有的与祀级一致，等级较高。