花朝节是我国民间的岁时八节之一,在唐代开始把农历的二月十五这一天定为花朝节，这一天二月仲春，正值芳菲盛开、绿枝红葩的时节，所以花朝节也叫百花节。
花朝节是汉族传统节日。流行于东北、华北、华东、中南等地。农历二月初二举行，也有二月十二、二月十五花朝节的。节日期间，人们结伴到郊外游览赏花，称为“踏青”，“百花生日是良辰，未到花朝一半春。万紫千红披锦绣，尚劳点缀贺花神”，一些地方在花朝节这天还有女子剪彩花插头的民俗习惯。花朝节在全国范围内广泛盛行，始于武则天执政时期（公元690～705年）。上行下效，从官府到民间就流行花朝节习俗。
花朝节这一天花贩在出售莳花时，照例用红布条或红纸束缚花枝，许多养花人家亦将彩帛红纸等悬挂在花枝上，谓之“赏红”或“护花”。诗云：“春到花朝碧染丛，枝梢剪彩袅东风。蒸霞五色飞晴坞，画阁开尊助赏红。”正是此俗的写实。好事者或择园亭胜地举办类似今日花展的“斗花会”、“扑蝶会”，或于夜晚聚众提灯游行，谓之“花神灯”。在广西龙州、宁明等地，尚有青年男女在花朝节这天聚集平坝对歌之俗，歌中必有歌颂百花仙子的内容，迄情深意浓处，则互抛绣球，流连忘返。 传统的花朝节如今已流变为更加绚丽夺目的时令性花市花展，群众性的赏花风潮往往经月不退，远远超过了古代的一日之期。但是，若追溯这一传统习俗的来历，竟是掩映迷离，令人看不清楚。 按上述解说，花朝应属追述崔玄微悬彩护花的纪念性节日。但是在宋元以来的一些史地风俗记载中，花朝却是庆贺花神诞辰的祭祀性节日，就是说悬彩花枝的意义并非护花，而是祝诞。如《铸鼎余闻》卷四引《昆山新阳合志》云：“二月十二日，为花朝花神生日，各花卉俱赏红。”《清嘉录》云：“二月十二日为百花生日。虎丘花神庙击牲献乐以祝仙诞，谓之‘花朝’。蔡云《吴歈》云：‘百花生日是良辰，未到花期一半春。红紫万千披锦绣，尚劳点缀贺花神。’”《清稗类钞·时令类》中也载有慈禧太后于花朝节到颐和园剪彩系花，观看“演花神庆寿事”的记述。至于花神是谁，说法不一。《花木录》称“魏夫人弟子善种花，号花姑”。《月令广义·岁令一》谓“女夷，主春夏长养之神，即花神也”。《夷坚支志》丁卷一○中也有花神的描述，是三位红裳艳丽的女子。大约花神为女性形象是约定俗成的。 此外，还有人认为花朝节的由来与发展同佛教有密切关系。明田汝成《熙朝乐事》载：“二月十五日为花朝节，盖花朝日事，世俗恒言……宋俗有扑蝶之戏，今虽不举，而寺院启涅盘会，谈孔雀经，拈香者麇至，犹其遗俗也。”可见该节与佛教的祭祀礼仪有关，赴会进香、祭神拜佛是节日期间的重要活动(钱国旗《佛教与中国岁时节日》)。准此，花朝又归为宗教性节日了。 宗力、刘群《中国民间诸神》有关于花神以及过花朝节习俗的专论。论者以为初民自然崇拜的内容之一，是植物崇拜。到“自然宗教进化至人为宗教以后，这类崇拜形式逐渐消亡。但万物有灵的观念未能彻底从人们头脑中铲除”，遂有花神信仰、花神生日的出现。此说言简意赅，确为精论，但仍无法从史料中取证，勾勒出自上古植物崇拜到花朝节俗形成的逶迤足迹。
但是由于花朝节由于被春分所替代，所以花朝节在很多地方已经没有了这个习俗，文化的传承需要有自身特有的节日与仪式作为载体。“节日背后的文化则起到了成教化、助人伦的作用，推动中华儿女追寻真善美，找到精神的皈依之处。”如果从国家层面恢复“花朝节”作为春天重要的传统节日，可以传承节庆背后的优秀民俗文化。
二月十五一直是和春分同等地位的仲春之气。帝王在春分祭日，更多在礼法和宗教上，由于民间不能随便祭祀日月，因此民间对春分秋分的热情和美好庆祝逐渐转移到古夏历，既二月十五和八月十五上。并赋予了百花生日（花神生日）和中秋团圆这样的地位，所谓春花秋月，世间最美，花朝对月夕，一春一秋。花朝，在二月十五，是春天中最美的日子；月夕，在八月十五，是秋天中最美的日子，他们分别以春花和秋月画出了最美的一首诗，被民间所接受乃至憧憬。可惜唐宋以后，花朝逐渐被清明所代替，活动也转加在了清明上，春天中集大成者的日子无论花朝还是上巳都集合在清明上；只有秋天中的七夕、中秋、重阳这些重要的民俗节日还保留着，希望有更多值得的节日被传承。
